释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示"人生究竟是什么？"这譬喻是这样的：

在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的"白骨".

　　旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只"老虎",旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。

　　但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好发现断崖上有一颗"松树",并且从树枝上垂下一条"藤蔓".旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。

　　老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。

　　好感谢啊！幸亏有这藤蔓，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。但是当他朝脚下一看时，不禁"啊"了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的"深海",怒浪澎湃着，而且在那波涛间还有三条"毒龙",正张开大口等待着他的坠落。旅人不知不觉全身战栗起来。

　　但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的"老鼠",正在交互地啃着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的"蜂蜜".由于蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

　　释尊开示这愚痴的旅人之相，便是所有人类的"人生之真相".那么释尊这段譬喻意味着什么呢？

　　释尊"无常之老虎"的法语，是在开示我们的人生真实之相。

　　一、孤独的心灵

　　旅人：这旅人是指我们自己。

　　荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

　　我们从生下来时，就成为旅人而在作人生之旅了。

　　即是旅人，应知目的地。如今我们是以何目的而出生到人间来呢？

　　如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了。

　　秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂？

　　因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妻，终此一生也未必能互相理解心中之事。

　　人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？

　　白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的"无常之虎"?

　　老虎：饥饿的老虎所譬喻的，既是我们自己的死亡。

　　世间的一切都是无常的，因此，我们非死不可。

　　死，对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。

　　现在这无常之虎猛然向我们逼来，但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平时不想去思考它。

　　而且如果我们因为佛教的正规死亡、谈论死亡，而感到阴森森，并且厌恶的话，就是对佛教完全误解了。

　　我们平生虽然忘记死、逃避死，但死必然会来到，这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。

　　作为旅人的我们，本能地想从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗，但终究难逃一死。

　　二、无力的松树

　　松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免感到"啊！人生犹如梦中之梦"而寂寞地死去。

　　我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等，含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此想要微笑地面对死亡是不可能的。

　　三、人生是梦

　　藤蔓：藤蔓所譬喻的是"还不会！还不会！我还不会死"的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为"还有十年、还有二十年可活着",但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年，也不过是"啊"的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年，也同样是"啊"的一声之间便会过去。

　　老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在威逼我们的生命。因此最后藤蔓必定被咬断，这便是"死".

　　四、后生大事

　　人生谁都是过客，相守百年也是梦。

　　世上万般带不去，一双空手见阎罗。

　　作为旅人的我们，此时唯有坠入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后，必定有"后生一大事".

　　深海：深海所譬喻的便是"地狱"坠入此地狱，必须承受"八万劫中大苦恼",这一件事情便称为--"后生一大事".

　　一坠地狱八万劫，再得人身复几时？

　　毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙指我们的贪欲、嗔怒、愚痴的可怕之心。

　　由于"贪欲"在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。

　　由于"嗔怒"在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人"愿他快死"等心杀之罪。

　　由于"愚痴"在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。

　　"善因善果、恶因恶果、自因自果"的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己坠入。

　　教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

　　蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。

　　然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？

　　我们能否认自己不是这个旅人吗？

　　释尊在此开示我们人生的真实之相--亦即此"后生一大事",一刻一刻地逼近着。--并且向我们说明解决之道。

　　来吧！莫让死看到我们的背后，要从正面跟死对决。

　　唯有解决死，才能真正得到人生绝对的安心与满足。

　　能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊！

　　人生难得今已得，佛法难闻今已闻，此生不向今生度，更待何生度此生？

　　世人无知，以为一死百了，何有死后世界？岂知死后世界，俨然存在；地狱火车，自然来迎；未出轮回，难免堕落！ 一花一世界，一佛一如来。一切法相本为缘生，缘生之法，当体即空。