古时有“三音”的定义，古琴之音为天籁，土埙之音为地籁，昆曲之音为人籁；天籁也可泛指自然界的声响，风声，鸟鸣，泉涌，种种凝聚天地，日月精华的声音……
“鼓角凌天籁，关山倚月轮”，鼓角之声跨越生灵，在天边回荡：巍峨的高山傲然耸立于前方，与长天一色，日星回旋靠在天之一隅！
自然中万物俱静，冥冥中的籁音无声胜有声。天籁是最美的声音，体味天籁是一种天人合一的境界。
再美的音乐都要有休止符，这就是沉默的力量。休止符是乐音保持静默的状态，此时音符都要不同程度的消失。作者在运用休止符时，已经对整个乐章有了最为深刻的把握。沉默的力量，在于“不鸣则已，一鸣惊人。”
音乐如此，人言亦如此。有的人喋喋不休地讲了一辈子，当真的对人生有所感悟的时候，才会停下来，明白了“此时无声胜有声”的道理。有人说，交谈中，沉默与谦虚最高贵。说话出自天性，沉默出自智慧。人们往往善于表达自己，而忽视了倾听别人，当学会体谅别人时，才能学会聆听，谈话时静心下来交流。
“沉默是金，雄辩是银。”沉默是一种境界，而多言则往往是一种肤浅。佛教中讲“张口即是业”，是因为我们带着私心去学说话时，就会伤害到别人，甚至“说者无心，听者有意”，考虑不周也都会伤害到别人。所以佛教中讲究修口，修口就是以善言对人，不与人争吵，处处礼让与人。甚至闭口不说话了。多言而不积口德，只能伤害别人，也给自己造业。
《论语·阳货第十七》：子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
孔子说：“我想不说话了。”子贡说：“如果您不说话了，那么我们这些学生将如何遵循呢？”孔子说：“天何尝说话了？四季照常运行着，各种生物照样生长著。天何尝说话了？”
孔子的圣人圣言，当然不会伤害众生，但是中国人是讲“悟”的，多言无益。圣人奉行天道，亦与天道溶为一体。
老子在《道德经》第二章讲到：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
意思是说：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
《道德经》第四十三章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
意思是说：天下最柔弱的东西，驰骋穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。
《道德经》第五十六章：知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄妙齐同，此处也是指“道”。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
《道德经》第七十三章：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
天道的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。天网恢恢，天道宽阔广大，虽然宽疏但并不漏失。
