值得指出的是，虽然华人勤奋努力，但其奋斗动力有可能不是健康的， 所以我们勤奋却得不到尊重。因为华人奋斗的动力几乎多数是指向“发财”，没有对于知识、创造、公正、关爱等永恒价值的追求。这使得华人在几乎所有的社会环境中都是边缘群体。比如在美国，华人群体的政治地位却不高，甚至排在其它少数族裔之后。这种现象非常值得分析。

       需要和动机是源自一个人的价值取向，而价值观的形成又会受传统和文化的影响。.汉文化所提供的人生动力，仅限于财富、权利和威望。俗话说就是“升官，发财，做人上人”。这在中国人看来是天经地义的，但放在人类文化的视野里，却是非常狭窄的。人类普遍具有对于精神意义的追求，有着对于公正、爱、真理、信仰等永恒价值的强烈兴趣。但这种兴趣，在汉文化中神秘的消失了。

       心理学研究发现，一个人奋斗的动力与人格健康水平有关。对神经症人格的人来说，人生奋斗的目的在于摆脱焦虑。而人类所有摆脱焦虑的动作，都会指向四个方向，分别是：爱的控制、金钱，权力，威望。选择不同的动作方向与人的焦虑来源有关：寻求爱控制的人，往往是缺乏爱；追求金钱的人，曾被贫穷所折磨；追求权利的人，则是无助感很强的；而追求威望的人，是有受过羞辱的经历。（《我们时代的神经症人格》卡伦.霍妮）

       对照这四个方向，我们就会发现，神经症人格的四个努力方向恰恰就是中国人人生奋斗的目标。第一，控制性的爱，中国父母对子女的关系就是一个典型的代表。在中国父母的眼中，似乎没有孩子会‘成年‘这个概念，终身都把孩子当做自己的私有财产，以“为你好”的名义进行方方面面的控制。中国人的夫妻关系、上下级关系、官民关系，都是这种关系的翻版，即以爱之名控制他人。

       另外的三个方向： 权利、财富和威望，那就更是国人传统教育的目标了。升官发财、光宗耀祖，恰恰就是中国人所有奋斗动力的来源。可以说，华人的勤奋动力是摆脱焦虑，比如摆脱“被别人看不起”、“满足人性的欲望”等低级目标。这自然就缺乏感召力了。那些精神性的目标，比如探寻真理、追求公义、实践良知、传播爱等高级追求就没有在汉文化中出现。而《圣经》中爱则是贯穿始末的高频词条。所以从这个角度来说，接受传统文化的教化可能是神经症人格的主要缘由，影响其人生奋斗的目标无法指向创造性和精神追求。这也许是华人虽然勤奋却难以获得相应的尊重的重要原因。

       那么，汉文化这种普遍性的神经症人格是如何产生的呢？原因在于汉文化缺乏“爱”这个极其重要的情感内核。自古以来，汉文化就缺乏爱的教育。儒家文化强调的是等级尊卑，把人分为三六九等。道家文化佛教讲的是空无一物、虚空，也不强调爱。近几十年来，无论以前的各种运动还是近些年的价值导向，强调的是斗争和对抗，是竞争教育。结果是导致我们普遍性的在内心充满了竞争的敌意。在这样的环境之下，人去哪里获得爱的感觉呢？怎么可能培养健康的人格、获得心理健康呢？

       敌意是神经症人格形成的关键原因。由于内心潜藏着敌意，人不得不去压抑这种敌意以避免冲突，这就会源源不断的产生焦虑。为了释放自己的焦虑，就会不由自主的指向“爱的控制、权力、财富、威望”这四个基本的方向。这反过来也能成为我们判断一个人是否具有神经症人格的基本指标。如果一个人人生奋斗的目标，无法超越这四个方向，那么我们基本上可以判断此人的动力就不是健康的，甚至是病态的。   

一个人只有发展出健康的人格，才有能力听从内心真实的需要做出选择，在此方向的努力和勤奋才是与价值匹配的。

 部分文字来源：自由新青年V