对于现代社会忙碌竞争的人来说,心灵的修养,安身立命,是非常重要的问题。儒释道三教的文化宝库中,有不少滋养我们心灵的精神食粮。《老子》、《庄子》中有大量的人格修养论、生命境界论的内容,值得我们反复咀嚼。

　　老子强调“致虚守静”的修养方法。通过“致虚”“守静”到极致的修养工夫,人们达到与万物同体融合、平等观照的大智慧,即与“道”合一的境界。他认为,洞见、察识富有万物、雷动风行的殊相世界,需要主体摆脱诸相的束缚,脱然离系,直探万有的深渊,因为存在的终极根源在寂然至无的世界；而且习气的系缚、外物的追索,小有的执着,会导致吾身主宰的沉沦、吾与宇宙同体境界的消亡。因此,老子主张“挫锐解纷”、“和光同尘”、“谷神不死”、“复归其根”、“为学日益”、“为道日损”、“无为而无不为”、“无用而无不用”。这些话语论证滞留物用、执著有为对于心体的遮蔽,论证摄心归寂、内自反观、炯然明觉、澄然虚静的意义,着重强调了人生向道德和超越境界的升华。

　　按照老子的道德理想、道德境界、人生智慧和人格修养论,他推崇的美德: 见素抱朴、少私寡欲、贵柔守雌、慈俭谦退、知足不争、致虚守静、清静无为、返璞归真。老子通过冷静观察,提示了淡泊宁静的生活旨趣,看到逞强、富贵、繁华、暴利、暴力、权势、浓烈的欲望、奢侈、腐化、夸财斗富、居功自恃、骄横等等的负面。

　　庄子提出了“逍遥无待之游”──“至人无己,神人无功,圣人无名”的理想人格论。他认为,人们通过修养去体验大道、接近大道,可以超越人们对于生死的执著和外在功名利禄的系缚。他的修养原则是“不以心损道,不以人助天”,依此而可以达到“寥天一”的境界。《齐物论》表述了庄周的“天地与我并生,而万物与我为一”的思想,强调自然与人是有机的生命统一体,肯定物我之间的同体融合。《逍遥游》反映了庄子的人生观。“逍遥”的境界是“无所待”,即不依赖外在条件与他在的力量。他把不受任何束缚的自由,当作最高的境界来追求,认为只有忘绝现实,超脱于物,才是真正的逍遥。

　　道家之“无”论在道德论、道德境界及超越境界的慧识是值得发掘的。在人生境界的追求上,道家破除、超脱有相的执著,荡涤杂染,消解声色犬马、功名利禄的系缚,顺人之本性,养心之清静。老子提倡虚、无、静、寂,即凝练内在生命的深度,除祛逐物之累。老子、庄子的理想人格的特性是: 独善其身,超然物外,一任自然,遂性率真；在内心与风情俗世、社会热潮、政权架构、达官显贵保持距离。这是道家的神韵情采。道家凸显的是超越和放达,以保持距离的心态,批评、扬弃、超越、指导现实。