很多专家认为，从现在的角度看，虽然从于道泉先生开始，就把仓央嘉措诗歌翻译为“第六世达赖喇嘛仓央嘉措情歌”，但其实这些并非都是写男女爱情的“情诗”，更准确的应该翻译为“仓央嘉措诗歌”。

仓央嘉措诗集原文的题目用的是“古鲁”，而非“杂鲁”——在藏语里，“杂鲁”特指情歌，而“古鲁”的含义则是泛指的诗歌，甚至有“道歌”（含劝诫意义的宗教诗）的意思。

很多藏传佛教的高僧大德相信，《仓央嘉措诗歌》里的很多句子从字面意义上看似乎是描写男女情爱，但实则宣讲佛教义理，是在以或暗示或譬喻或代指的手法，表达佛学中的某些观念，“并非儿女情长”。

描写爱情的诗歌，在确信为仓央嘉措的诗歌总数中所占的比例并不大，其余大部分诗作，都应该视作是“道歌”——除了更有灵性和艺术气质之外，和历代达赖喇嘛用以传播和教化信众的诗作并无区别。

比如，仓央嘉措的一首诗写道：

这首诗表面在写爱情，实际上充满了浓郁的宗教情怀，是为了宣示“人生无常”这一佛教对世界的基本判断，劝喻人们从对稍纵即逝的世俗快乐的执迷中醒悟过来，追求佛家所倡导的看破、解脱。

继位第六世达赖后，仓央嘉措对愈演愈烈的政治斗争毫无兴趣，但又不得不夹在蒙古汗廷和西藏地方官员之间，充当各派利用的工具。

作为宗教领袖，他无法一心向佛，以第巴桑结嘉措为代表的西藏势力希望利用他争夺更多的行政权力。这种为僧不能、为俗又没有实质权力的尴尬身份，注定了他的苦恼，也导致了他只能以表面上的放荡形骸来化解内心的郁闷。

不过，即使在青少年时代曾游戏酒肆、游走花间，但作为达赖喇嘛的仓央嘉措并非如一些人误解的那样，将全部心思都花在声色犬马之中。相反，他是一位深有慧根的活佛，短暂的世俗享乐，只是他从众生苦乐的体验中顿生厌离之心，从而走向更加坚定的信仰之旅的一个过程而已。

他有一首诗写道：

这明确地表达了既是对非僧非俗状态的憎恶，也表明了仓央嘉措反对亦僧亦俗的政教合一体制的立场，反映了仓央嘉措内心所蕴藏的佛性和深厚的宗教使命感。

今天，很多“小资”是通过拉萨八廓街的“玛吉阿米”酒吧知道仓央嘉措的。酒吧的服务人员会告诉人们，那里曾是仓央嘉措“密会情人”的地方，“玛吉阿米”的意思就是“情人”。有的服务员还会说，“玛吉阿米”就是仓央嘉措情人的名字。

仓央嘉措诗歌的第一首即写道：

在这里，“玛吉阿米”直接翻译过来的意思，是“未曾生育我的母亲”。此前的译者都本着情歌的套路，把这个词理解为“情人”、“娇娘”、“少女”等等，但是这些说法不过是一个美丽的误会。实际上，这个词的真正意思是年轻的达赖喇嘛看到东山升起的皎洁月亮，心中升起像明月光辉一样广大无限的慈悲情怀，于是，“母亲般的众生”（如母众生）形象，清晰地浮现在年轻活佛的脑海。

藏传佛教属于大乘佛法，学佛的根本目的在于“普度众生”，即把所有生命看作没有区别的、值得同情和拯救的对象。一切众生如父母，这是一个基本的佛学理念。所以，把“玛吉阿米”翻译为“情人”还是翻译为“如母众生”，是认识和理解仓央嘉措的一个分水岭。所有的寂寞与误解，在圣僧和情痴之间，为仓央嘉措正名，都要从“玛吉阿米”的真正含义说起。

有一首仓央嘉措的诗歌，于道泉先生逐字意译为：

在原作之上，译者更多地加入了自己的想象和理解。这首诗中比较经常被引用的名句，是“不负如来不负卿”。其实，如来本来就不是教人心如死水，拘泥表面的清规戒律就是执迷于外相。佛教作为人本主义宗教，“如来”和“卿”在本质上或者更高层次上不是对立的，而是统一的。世上本有两全法，只是未到境界时。

在佛教禅宗的历史上，也曾有过大师出入妓院的公案。当时人怪而问之，大师曰：我自调心，关汝何事？原来，其实学佛最怕心如枯木，一旦心灵僵化，便谈不上心物相印，如在眼前，更谈不上证悟、觉醒、得道。

有个学佛的朋友说，荷花的干净不在于出污泥而不染，而在于染污泥而自清。很多人以为学佛就是要消灭人的情感，其实学佛是为了将人的亲情、友情、爱情等情感引向更加牢固不破的境界。那不是情感的泯灭，而是情感的升华。

仓央嘉措被废黜之后的命运可谓扑朔迷离、莫衷一是。官方报告称在押解赴京途中病死。不过，最新的考证越来越倾向于他其实并未病死。

由于仓央嘉措作为达赖喇嘛的转世在藏区仍然深得人心，当时的西藏地方统治者和北京的清廷谁也不知道究竟应该怎么处置这样一位退位的达赖喇嘛——他们既不能冒加害于他的风险，也不能继续给他活佛的礼遇。 最后，受到康熙皇帝训斥的押解人员想出一个万全之策，请求仓央嘉措自遁而去。自此，仓央嘉措看破红尘云游四方，苦心修行。最后在阿拉善一带落脚弘法，而他自己也在走下佛坛之后真正悟道，成为一位真正的高僧大德。