日本人对大陆游客，可以说是一边倒地欢迎。他们在各地把在日本早已消失的“春节”的庆典发掘出来，到处张灯结彩，好像是特意用“春节”与中国游客 “认亲”；大百货店都在要求员工学中文，有的店对员工们说：不会用中文卖货不要紧，只要能用中文打个招呼，也能表现出我们的“亲切”，他们想着法让中国游 客有“宾至如归”的感觉。

许多中国游客从日本回来，都在网上诉说在日本受到的感动。当然，香港与日本不同，也许宽阔的东海，把游客来日的负面因素遮断，只剩下了正面因素了。

“客人就是上帝”的彻底性

对于中国人来日本“爆买日本”，拉动日本的消费这一点，我就不想说了，因为所有的媒体都在说，我只想说一些更深层的体会。刚到日本来的时候，我在买完东西以后，日本人都要说声“非常感谢”，当时使我大吃一惊，在中国的时候，买东西就是接受服务员的“服务”，要感谢他（她）才成。现在大陆和台湾等地，买完东西有时也会得到一句“谢谢”，但是我相信那都是和日本人学的。

后来我在日本发现一条“铁则”，那就是付钱的人就是“上帝”，收钱的人就是“奴仆”。这个“铁则”甚至在公务员和市民之间也是这样。日本的政府常常教导他们的公务员：我们不生产任何有交换价值东西，我们是拿纳税人的钱活着的。

因此日本的公务员都十分谦卑，如果你去各级政府办事，只要是按照法律和条例规定应该办的，他们都会竭尽全力给你办成。我经常看见纳税人站在政府大厅里大发雷霆，但是公务员们却都是毕恭毕敬，连声道歉，甚至经常看见有人在街上对着警察破口大骂，警察也是毕恭毕敬。

在商业上，这条“铁则”就被贯彻地更加彻底，付钱的人就是“上帝”，似乎怎样吹毛求疵都有理。中国游客来日本消费，当然日本人也会按照这条“铁则”服务，而且你付的钱越多，你受尊重的级别也就越高。

虔诚的款待是一种美学

日本文化之中，有“款待之心”的传统，从语源上来看，“款待之心”，还与“恭谨的礼仪”、“优雅的才艺”等词义相连，是以群体文化为特征的日本“和”之精神的体现，它不强调争夺而是强调分享，不强调独占而强调同乐。

这种传统在日本进入商业社会以后，作为一种商业美学保存了下来，商业上的“款待之心”的灵魂，就是站在对方的立场上，使对方喜悦，同时对方的喜悦之光返照在 款待者的心中，款待者本身也充满了喜悦。它要求款待者对被款待对象的愿望能及时察觉，以提供最完美的款待与服务，它是 “款待之美”的形成、磨练与完成的过程，是一种至高的行为艺术，一举一动，莫不中矩合节，正像庄子笔下的庖丁解牛--“合于《桑林》之舞，乃中《经首》之 会”。

这种美学只在被款待者满意的目光中升华，而绝不以回报为前提，是款待者与被款待的对象共同完成一种美的享受。饭店里穿着优美的和服进 行跪式服务的服务生深谙“款待之心”的传统；温泉中的绿水红枫凝结着“款待之心”的神髓；厨师刀下如花如画的生鱼片挥洒着“款待之心”音节，这种传统渗透 到所有领域特别是商业的领域中，因此从事服务业的日本人基本不会对客人“看人下菜碟”，因为这不符合他们“款待之心”的美学传统。

善意理解中国人不尽人意的习惯

有时，中国人的一些不尽人意的习惯，也会引起日本人的反感，但是他们会努力地理解这些习惯的成因与背景，不会一味地谴责。有关中国游客在日本的厕所中遭遇“文化冲突”的事，就是中国游客在如厕后把手纸不是扔在马桶中冲掉，而是扔到外面的垃圾箱里，这使日本人奇怪和反感。

如果随便把手纸扔到马桶里，中国游客会担心厕所堵塞，所以中国的便所里都有手纸篓。你们可以想象，一个中国人如厕以后，在你们的便所里找不到纸篓，而扔在马桶里，他们会担心厕所堵塞，所有就扔到了外面的垃圾箱里。他们不是恶意，而是好心。

他们听到后立刻就在媒体上认真解释这种“文化冲突”产生的原因，有一个特别知名的人士还在电视节目里说：发展的阶段不一样嘛！这是理所当然的。日本在刚刚使用座便的时候，还有的日本人以为那是洗脸池，还在那里洗了一把脸呢！

中国人买东西的时候喜欢拆封，一开始店家也很反感，后来媒体通过深入调查，得出了结论，那就是中国的假冒商品比较多，对于中国人来说，不开封是不放心的。在媒体的“教育”下，商家把每种商品都拆开一个作为样品，这样这个问题就解决了。

一 般来说，日本人不会歧视来自发展态势较低的国家和地区的人们，这可能与他们的文化根本上植根于一种“泛神论”有关。在他们的基本信仰中，无论山川草木，日 月山河，穷通贵贱中，都是有神的。这种“泛神论”如果用黑格尔的话转译一下，就是“一切存在都是合理的”，没有高低贵贱之分。

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