第一，儒家文化的根基到底是什么？是不是“孝”？我们一谈儒家就认为说，儒家就是“孝”的文化，就是讲“孝悌”的。这个观点、这个认识，是不是儒家的本怀或者根本精神？
第二，如何看待中国在历史上形成的官僚文化和官僚阶层？与官僚阶层相应的一个制度叫科举制度，这个在辛亥革命之前就废除了。可是科举制度在历史上，它的意义和价值在什么地方？
第三，儒家在我们今天这个社会上，还有没有意义？有没有价值？
下面就这三个问题，跟大家分享一下个人学习的体会。
第一个，儒家的基本精神到底是什么？根基就相当于建筑的地基一样，如果地基没有了，建筑固然倒塌。在我们的传统观念里，我们认为儒家的根本是孝。事实上，从《孝经》、过去的儒家经典里面，我们读的话也确实会感受到，“孝”在整个儒家文化里面，确实占据到太重要的位置。
但是，我们要质疑一下，儒家的根基是不是就是“孝”呢？各位有没有不同答案？（有同学说“仁”）“仁”，根据呢？当你说仁的时候，我想起一句话，有子讲的，在《论语·学而》篇里：“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与”。孝悌是仁的根，这句话告诉我们，“仁”的根本在“孝”。还有没有？（有同学说“忠”）“忠”，根据呢？（同学答：“夫子之道，忠恕而已亦。”）这句话来自《论语》中一段对话，当时孔子讲：“吾道一以贯之。”曾子在旁边听了以后，说“唯”。“唯”是什么意义呢？是啊。后来，孔子离开了，曾子的门人问：“你悟到了什么？曾子说“夫子之道，忠恕而已矣”。所以，大家讲“忠”是不完整的，至少，还包括“恕”，对不对？但是，这是曾子的理解，夫子没有讲。
还有没有？好，我们来看看，《论语》里面的原话。当然，刚才说的“孝悌也者，其为仁之本与”也不是夫子的话，谁的话呢？有子的话。有子是孔老夫子的弟子。可是孔子在《孝经》里面说过另外一句话叫“孝者，德之本也”，德的根本；“教之所由生”，一切教化都由此产生，这是《孝经》里的原话。所以，有太多的理由，让人认为说“孝”是儒家的根本，这个结论还是能够成立的。
怎么认识家？
但是这样就有问题了？问题在什么地方？为什么孔子把“孝”安立为儒家的根本，原因在什么地方？这是有背景的。我们如果不了解背景，就会以为“孝”这种认识会贯穿一切时空，这就错了。特定的时空下产生这样的认识，背后是有它的因缘的。什么因缘呢？
这个“孝”，金文是这么写的
现在我们对“家”做一个认识，不能正确了解家是什么，我们就无法了解孔子为什么提“孝”和“悌”。家是什么？如果大家觉得不够形象的话，我给大家画一画
但是“家”为什么取猪不去取牛羊呢？不取其他属相呢？这个问题大家感兴趣的话可以追溯历史。在《大学》里面有一段句话跟这个相关。引用孟献子的一段话，他是鲁国一个贤大夫：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。”家里面有马乘的就不要再养鸡不要再养猪了，家里面有“冰”的就不要再养牛和羊了，家里面有“百乘”的就不能养聚敛之臣了。这是字面意思。它是讲什么呢？讲过去社会结构中的一种财富平均的思想。家里有马车代表社会地位是大夫阶层，家里能够养得起鸡和猪的一般是士人和庶人。士人和庶民家里能养猪就组成一个小家庭。“伐冰之家”，就是在祭祀的时候用“冰”，这个代表一个身份，已经属于上卿大夫了。百乘之家就是国君，千万不能养聚敛之臣，如果养一个聚敛之臣还不如养一个盗贼。大家想想看，盗贼偷的是一家的财产，可是养一个聚敛之臣，他会把老百姓的财产都给你搜刮过来。国君一家富裕了，可是老百姓不干了。非常危险！
这是什么？古人在考虑社会稳定的时候一定反对垄断、一定反对财富聚敛。所以每个阶层要做自己应做的事情，不要希望所有的好事都找你身上来。大夫如果去养鸡豚，肯定不是一只，也不是一头，而是一群，那老百姓的生活来源就断了。这段话主要想说明什么呢？一个基本的家庭组成单位是鸡和猪，特别是猪。所以这个家除了拥有私有财产内涵之外，还有一个就是最低的保障，这个家就形成了。
从公天下到家天下
那么，家什么时候开始出现，或者说什么时候开始成为一个社会整体性结构出现的呢？
你会说有父母、有孩子，这就组成一个家。其实还不是。这个家庭结构什么时候开始稳定、什么时候开始成为社会最基本结构的构成呢？在中国历史上有一个关键转折点，是跟谁有关系呢？跟大禹有关系。跟大禹为什么有关系呢？
我们都知道，尧舜禹之后开始进入夏王朝了。之前是禅让制，后来是继承制。大禹治水虽然功德很大，但是他后来开辟了一个王朝，让他子孙把这个王位继承，不是禅让制。我们可能会认为说，这是大禹及启改变了社会，实际并非如此。一个社会发生一个转折，它不是个人所为，而是社会整体结构到这个时候发生了变化。为什么社会到大禹的时候发生了变化呢？这是跟大禹做的一件事情有关系。什么事情？大禹治水。
当时洪水滔天，而且持续的时间非常久，在尧的时候就是这样了。当时尧就因为洪水的问题，头疼的不得了，他希望臣子能有一个人能治理洪水。后来，众生推举了鲧，也就是大禹的父亲。但是当时尧对这个人不是很满意，他认为这个人的心不正。但是大臣都推荐他。尧说：“既然你们推荐，我们就试一试。”结果一试，九年过去了，洪水依然存在。后来舜即位以后呢，就任命禹为专门治水的官员，结果禹很快就将水给治好了。
最初人们的生活主要在山上，因为水淹不到它。水退了之后，就有耕地了，人可以定居了，定居之后家里养头猪，家庭结构就形成了。所以，从大禹之后，整个社会结构发生变化了，整个社会基本组成单元是家庭，而且非常稳。在这样一个大的背景下，政治制度就相应发生变化，中国社会从“公”天下到“家”天下，这中间的转变是从大禹到他的儿子夏启完成的。在之前，天下为公；在之后，天下由一个个的家族组成。
在这个背景之下，才有一套家庭伦理出来——孝、悌。这个伦理在干什么？在对治人的私心，在对治人考虑自我的一种习惯。所以人在面对父母长辈的时候，在面对兄弟的时候，面对妻儿的时候，该以怎样的心理状态去面对他们，应该怎么做？他告诉我们一套方法，这套方法只要我们去实践，人习惯考虑自我、习惯去占取的一种状态就可以得到改变。所以，以家庭伦理为根本，人在进入社会的时候，他提供了另外一套伦理规范，是什么呢？就是忠、就是信。这些伦理规范，是人进入社会以后，面对社会的人际关系的时候，他所遇到的新的伦理规范。而这整套伦理规范，全部是在对治人的私心。
大同世界与公私生命
“家天下”如换一个名词，便是“私天下”。
我们不是都很想当领导吗？领导最根本的一个素质是什么？公心。我们考虑的事情，做的事情，到底是为了多少人的利益着想？如果骨子里就是为自己的，一定会背信弃义，最后众叛亲离。对不对，你把它当成一种工具了，不能长久。要想长久的话，就要想大家的利益，这个社会的利益，这个人具备领导力，他可以做领导，具有领导能力。他可以不做领导，但他具有领导能力，如果让他做，他会做得很好。这个内在的素养来自于对公私的一种生命的体验，所以我想当时孔子在观察社会的时候，他发现整个社会是以家庭为结构的时候，他在考虑整个社会系统该怎么建立，伦理规范该怎么建立，这个社会是正常的，是良性运作的，是将来能够重新回归的社会状态。什么状态呢？就是公天下，就是大同世界。
这个大同世界呢，在《礼记》讲到了几句话，我们说出来，大概就可以体会到其中的意思。大同世界是“大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦”。人“不独亲其亲．不独子其子”，这句话很重要的，他正是当时孔子看到以家庭为中心的时候，人只亲自己的亲人，只以自己的孩子为孩子，这是私心。而大同世界告诉人的是，人不要单单以自己的亲人为亲人，不要单单以自己的孩子为孩子，而应该把所有的亲人都当作自己的亲人，所有的孩子都当成自己的孩子，那形状就出来了，都是大同世界。所以他就希望人在孝敬父母的时候，把那种孝心拓展，孝天下所有的人；人在喜爱自己孩子的时候，把爱心拓展，爱天下所有的孩子。这是夫子的一个目的。但是入手点从哪儿做呢？从家庭的伦理规范开始做。为什么呢？因为当时的社会事实就是这样子。
可是在今天，家庭变结构了。我们今天的家庭，过去其实是家族，族是一群人，再小的家庭也是一群人。那么过去为什么叫齐家呢，因为家庭就是一个家族，就是一个小社会，人在家族里边能够齐家的话，这个人的能力已经发展到一定程度，他就可以治国，他就可以平天下。可是今天呢？我们是三口之家，而三口之家待在一起相处的时间是如此之少，跟孩子相处、夫妻间相处，非常非常少。所以在今天，组成社会的基本单位名义上是家庭，实际上已经不是家庭了。是什么？大家能给出一个答案吗？今天社会的最基本组成单位是什么？
今天组成社会的基本单位是企业。我们一天到晚在单位的时间，是不是远远胜过在家的时间？我们一天到晚想的事情是不是工作占了绝大的比例，说明我们现在的重心跑到工作里边去了，跑到单位里边去了。人如果在单位、公司能够做好的话，整个生活的状态是不一样的。所以今天我们讲企业文化。在企业伦理里边，它的基本单元就发生变化了。在企业里边，我们能讲孝吗？你要说我们对领导很孝，别人笑话你，这个伦理规范在家庭里不太能拓展到单位里边去。但是，儒家精神是可以拓展进去的。这是我们后面第三个问题要讲的。
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